日本人の自然愛は虚妄か

10期早稲田環境塾7

「三春の滝桜」資料

自然愛と自然破壊の仮説とモデル

仮説1 自然愛喪失説

自然愛と自然保護思想とは正の比例関係にある。国民が自然を愛すれば、それだけ国土の自然は守られる。日本人は昔、自然を愛していたが、いつ頃からか、それを愛さなくなった。だから、現代の自然破壊が引き起こされた。

仮説2 自然愛否定説

日本人は昔から自然を愛してはこなかった。そして現代にいたってもそれを愛していない。だから,自然破壊は当然の帰結である。

仮説1のモデル

文部省主催 文明懇談会(1976~77)で、文芸評論家山本健吉は次のように指摘している。

古代人が持っていたアニミズムとマナイズムの均衡が崩れたためである。

アミニズムとは自然の中に霊魂を見ることであり、どちらかと言えば、人間と自然との親密感をあらわすものである。マナイズムとは自然の中に超自然的な威力を感じることであり、それは自然に対する人間の畏怖の念をあらわすものである。古代日本人はこの両者をもっていたが、時代の経過とともにそれらを失ってきた。特に明治以後、欧米文化が移入されると、それらは迷信として排斥されるようになった。だが、むしろそれは日本人が古来生きるための大変な知恵じゃなかったか、そういう考え方が、(中略)人間の生活を快適に送らせてくれたんじゃないか。そういうプラスの面を考えてもいいんじゃないか。

「文明懇談会」での朝永一郎氏の意見。「山本健吉氏のマナイズムとアニミズムの指摘に『自然科学の知識』の作用を加えたい」―日本人は自然科学的な知識に対する恐れ、罪の意識が全然ない。自然科学の生まれた西欧諸国は自然と人間は対立するものと考えてきた。ヨーロッパで、自然破壊があってもおかしくないが、ついに日本のようなところでそれが出て来たというのは、ヨーロッパでは、自然破壊に対する抑制がある意味で罪の意識からあったのではないか。日本人の方には人間と自然の対立がなかったので、それまで全く馴染みのなかった科学というものが西欧から入ってきたときにかえってのんきにそれが飛びつき利用しようとしてこういう破壊をもたらしたのではないか。

仮説2のモデル

記紀歌謡が著しく人間中心的な傾向をもっているのに、万葉集では叙景歌が多くなる。それは、万葉人が自然愛を持っていたからではなく、そこには中国文化の影響があったからである。古今集の歌には花や鳥の名前があまり出てこない。「古今集」の歌人たちは、鳥が好きだったんじゃなくて、ウグイスが好きだった。極端に言えば、まさに言霊であって、ウグイスの鳥ではなくて、ウグイスという言葉が好きだった。それはいわば、文学愛とでも呼べるようなものであった。(加藤周一「日本文学における土着性と自然観」)

筑波常治早大教授は雑誌「青と緑」への寄稿「自然保護の先駆者たち」(1972年10月号)の冒頭で、日本の歴史の中から自然保護の先駆者を探し出すことは、ほとんど不可能のであると述べている。なぜなら、日本人は昔から自然を保護しようというような意識など持ち合わせていなかったからである。その理由は、わが国の恵まれた自然にこそ求められる。自然が恵まれておれば、人間はその中でその思想を素直に受け入れておればよいわけである。積極的に人手を入れて保護する必要がなかったのである。それにひきかえ、ヨーロッパの自然は厳しかった。それゆえに、自然に人間が対決するという西欧文明が生まれた。そしてその西欧文明においてこそ、自然を管理するという自然保護思想が誕生したのである。

大井道夫氏の考え

私は「自然保護不毛説」が最も正鵠を得たものではなかろうかと考えたい。少なくとも、日本人の自然愛やアニミズムは、決して自然保護思想とは繋がるものではないと思いたい。日本人は自然愛を持っていたかも知れないが、江戸時代においても、それは決して自然破壊を糾弾する思想には転化されなかった。いや、江戸時代だけではない。明治から大正、昭和にかけても、ついこの間まで、自然破壊を糾弾する思想などは、かけらほども日本人はもたなかったのである。その意味では、日本人の自然愛は虚妄のそれにしかすぎなかったのだ。

日本人は自然保護思想をもってはいなかった。それはなぜであろうか。日本人の古い自然観がむしろ、それを育てることを拒んできたからである、と私は考えたい。日本人の自然愛と言っても、またアニミズムと言っても、それは自然への日本人の感性的な反応にほかならなかった。このような感性的な自然把握の仕方が、自然保護思想の定立を妨げてきたのである。こう考えると、言語同断な自然破壊の現状からの離脱はもはや明瞭であろう。それは決して古い自然観への回帰することによって達成できるものではなく、合理精神を育て、科学を進展させることによって、更にそのカウンター・パートとしての罪の意識を育てることによってのみ達成されるのである。

原塾長コメント

日本人の自然観の解明と新たな展開とを課題とする「文明懇談会」(1976年~77年)での討論には、自然、社会、人文各分野を代表する人たちが参加していた。

高度成長経済政策が環境破壊によって限界をあらわにした時代を背景にこの会合が行われた。従ってその後環境、自然保護政策が世論と市民運動に押されて統合され、社会の規範とされていった現象が、これらの所論には充分には反映されていない。多くの欠陥、矛盾を内包してはいるが、その後の日本人と社会の自然観には激烈な自然破壊の果てに、朝永が指摘している「科学性と科学の罪への意識」らしき認識が反映されるようになった。

(原発再稼働に示されるように、中途半端ではある。)環境影響評価法、自然生態系保護関連法など、法律は社会の文化の表現である。文化を共有する社会でこそ法益は実現される。日本人とその社会ではその自然への愛が、依然として虚妄であり続けるのか、「否」とすべく、私たちは様々な努力を試みている過程にある。

大井が指摘する日本人の自然観

「気候は温和である。山川は秀麗である、花紅葉四季折々の風景は誠にうつくしい。かういう国土の住民が現生活に執着するのは自然である。四囲の風光客観的にわれらの前には横はるのはすべて笑って居る中に、住民が独り笑わずには居られぬ。Vice Versa 現世を愛し人生生活を楽しむ国民が天地山川を愛し自然にあこがれるのも当然である。この点に於いては東洋諸国の民は北方欧人種などに比べれば天の福徳を得て居るといってよろしい。殊に我日本人が花鳥風月に親しむことは吾人の生活いづれの方向に於いても見られる」

(芳賀矢一「国民性十論」の第「草木を愛し自然を喜ぶ」明治40)

この資料は元環境庁大井参事官の論文「虚妄の自然愛『日本人自然愛説』について」を中心にまとめました。

文責 原剛

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